Imagini pentru kundalini

Imagini pentru kundalini

Articole divers

Energia Kundalini Energia Kundalini Shri Matadji Nirmala Devi – fondatoarea Sahadja Yoga. Shri Matadji Nirmala Devi s-a nascut in anul 1923, la data de 21 martie, in ziua echinoctiului de primavara, la Cindvara, un orasel din centrul Indiei, intr-o familie crestina instarita. Stramosii ei apartin vechii dinastii a Salivahanilor. Parintii lui Shri Matadji au fost prieteni si colaboratori ai lui Mahatma Gandhi, luind parte activ la lupta pentru independenta Indiei. Cind Shri Matadji era mica, Mahatma Gandhi a observat capacitatile ei profunde si neobisnuite. Gandhi pretuia deosebit de mult capacitatile ei spirituale si citeodata chiar se sfatuia cu ea in unele probleme, in ciuda virstei ei fragede. Cu ajutorul unor experimente, la inceputul anilor ’70, Shri Matadji a creat un sistem propriu prin intermediul caruia energia subtila, numita Kundalini, poate fi trezita spontan si, ceea ce este mai important, ea a explicat mecanismul de pornire colectiva a acestui sistem, atunci cind oameni care stau alaturi se ajuta unul pe altul. De aici si denumirea Sahadja Yoga, care inseamna o unitate innascuta (pentru a explica sistemul subtil din interiorul omului) si o cale unica spontana, care are nevoie de anumite eforturi pentru a fi stapinita. Ce este Sahadja Yoga?. Sahadja Yoga este o practica meditativa, care produce o rupere in constiinta umana si permite realizarea treptei urmatoare in evolutie. Sahadja inseamna spontan, iar Yoga – comuniunea cu sinele, adica atingerea Autorealizarii, care este scopul tuturor traditiilor spirituale. Cunoasterea Sahadja Yoga este foarte veche, dar a fost intotdeauna accesibila pentru foarte putini oameni, a existat ca un fenomen izolat si de obicei se transmitea de la guru la ucenic. In trecut era destul de complicat sa reusesti sa obtii Autorealizarea. In zilele noastre insa, Shri Matadji a facut ca aceste cunostinte sa fie accesibile pentru toata lumea, iar Autorealizarea spontana si in masa a devenit o experienta reala a sute de mii de oameni. Noi traim intr-o lume relativa, in aceasta lume sint multe conceptii si idei diferite, singurul instrument al cercetarilor noastre fiind mintea noastra. Astfel incit nu exista norme cu ajutorul carora sa-i deosebim pe adevaratii invatatori de cei falsi, multi cautatori ai Adevarului au fost indusi in eroare si pacaliti de un guru autoproclamat, care avea ca unic scop fie puterea, fie banii, si nicidecum Spiritul. Prin intermediul meditatiei Sahadja Yoga constiinta primeste o noua dimensiune, unde Adevarul absolut poate fi perceput in mod neconditionat de sistemul nostru nervos central. Iar ca rezultat, ascensiunea noastra spirituala se face fara absolut nici un efort, asemanator procesului de crestere a unei seminte pina ajunge un copac semet. Echilibrul fizic, psihic si emotional este dobindit ca un efect secundar al ascensiunii. Meditind prin Sahadja Yoga, omul constientizeaza faptul ca el nu este nici corp, nici minte, nici ego, nici prejudecati, nici emotii sau intelect, ci el este ceva vesnic, care se gaseste in inima int-o stare pura, indestructibila – Spiritul. Spiritul este izvorul cunostintelor adevarate, izvorul pacii si al bucuriei. Autorealizarea (a doua nastere, inseninarea) inseamna comuniunea noastra cu Spiritul si este, dupa cum spune Shri Matadji, ca si dreptul fiecarui om de a se naste. Fiecare dintre noi trebuie sa aiba constiinta radacinilor sale. Sahadja Yoga permite fiecaruia sa devina propriul conducator spiritual, spune Shri Matadji Nirmala Devi. Iubirea Divina – forta care patrunde peste tot. Shri Matadji Nirmala Devi vorbeste despre acest lucru astfel: In fiecare zi vedem cum cresc semintele, cum infloresc florile, cum se coc fructele, insa nu ne punem niciodata intrebarea cum se intimpla acest lucru. Exista o forta care face toata aceasta munca – aceasta forta care patrunde peste tot este Iubirea Divina. A trecut insa vremea cind lumea incerca sa perceapa aceasta forta cu ajutorul unui instrument care se gaseste in noi. Acest instrument este inutil, daca el nu este combinat cu baza sa. Noi nu ne cunoastem posibilitatile, frumusetea, dar imediat ce comuniunea cu baza a fost stabilita, veti fi uimiti de rezultatele rapide. La inceput, trebuie sa intelegem ca aceasta comuniune nu este una mentala, nu se atinge prin eforturi ale intelectului nostru. Cu atit mai putin, constiinta umana se poate dezvolta pina la un nivel superior prin Sahadja Yoga, care nu este o proiectie mentala. Acesta este ultimul pas in evolutia noastra. Tot ceea ce am dobindit in dezvoltarea noastra se va manifesta prin sistemul nervos central. Valul de raze al Iubirii Divine. Atunci cind pruncul in pintecul mamei ajunge la virsta de 2-3 luni, valul de raze ale constiintei care apar datorita Iubirii Divine patrund in creier ca sa-l lumineze. In acest moment se simte prima bataie de inima a copilului. Forma creierului micutului din pintecul mamei este asemanatoare unei prisme, iar suvoiul de raze care ajung la el merg pe patru canale diferite, corespunzatoare celor patru aspecte ale sistemului nervos central. Si anume: sistemul nervos simpatic – partea dreapta; sistemul nervos simpatic – partea stinga; sistemul nervos parasimpatic; sistemul nervos central (expresia constientizarii noastre dobindita pe parcursul evolutiei). Valul de raze care cad asupra osului din zona cefei il strapung pe acesta chiar in centru si trec direct in creier prin sira spinarii – canalul energetic Sushumna. Valul de raze care cad pe partile laterale ale prismei sunt refractate si merg in directii diferite, intersectindu-se doar in zona creierului. Aceste raze sint hranite de doua canale energetice, Ida si Pingala, formind astfel sistemul nervos simpatic drept si sting. Energia subtila trece prin osul din zona cefei catre virful creierului – Brahmarandra, apoi se depune pe drumul sau prin canalul central Sushumna in sase centri energetici, chakre, si in cele din urma se instaleaza, invirtindu-se intr-o spirala cu 3,5 rotatii, in osul sacral triunghiular de la baza coloanei vertebrale. La nivel fizic, energia subtila din canalul Sushumna, care trece prin maduva spinarii, se manifesta ca sistemul nervos parasimpatic. Centrii energetici, chakrele, se gasesc in interiorul maduvei spinarii si in creier, iar la nivel fizic sint reprezentati ca niste impletiri nervoase. Pe linga actiunea asupra aspectului fizic, in partea stinga acesti centri influenteaza si aspectul emotional. Stiinta medicala cunoaste foarte putine lucruri despre partea stinga a sistemului simpatic, iar psihologii incearca fara succes sa rezolve problemele acestui canal. Energia numita Kundalini. Energia subtila ramasa care se gaseste in osul triunghiular este cunoscuta sub numele de Kundalini. Principiile de baza ale acestei forte vitale sint posibilitatea de a se autoregla, de a se autoreface. Prin calitatea sa de a se autoregla aceasta energie ofera sprijin si ajutor. Autorefacerea este calitatea sa innascuta de a renaste, de a se vindeca, de a se mentine in echilibru. Ascensiunea este posibilitatea sa de a infringe gindirea si imaginatia si de a ajunge la constiinta colectiva. Obiectul Kundalini nu sint cunostintele din carti. Depasirea rupturii din Sushumna in trecut era o problema de nerezolvat, insa acum s-a descoperit ca ruptura se reface prin energia vibratiilor Iubirii Divine. Kundalini se ridica asemenea unei Mame Supreme si patrunde in creier necauzind nici cea mai mica emotie. Intre doua ginduri care vin unul dupa altul exista o pauza care se numeste vilamba. Cind Kundalini se ridica, aceasta pauza se mareste, iar cautatorul se goleste de ginduri. Cu toate acestea el este pe deplin constient, gasindu-se intr-o stare de liniste si pace deplina. Desigur, daca cautatorul (sadhak) este bolnav sau chakrele lui sint constrinse de supraactivitatea sistemului nervos simpatic este nevoie de ceva timp pentru a se instala Kundalini. Kundalini si Autorealizarea. Fenomenul Autorealizarii consta in trezirea energiei Kundalini, care este situata la inceput in osul triunghilar de la baza coloanei vertebrale. Kundalini se ridica pe coloana vertebrala, trece prin toti centrii nervosi si intersecteaza zona limbica a creierului, unindu-l pe om cu energia cosmica. Astfel se ajunge la starea de meditatie, starea constientizarii fara ginduri, in care cunostintele cosmice se oglindesc in sistemul nervos central, permitind cunoasterea Realitatii. Kundalini inseamna redusa – intr-o asemenea stare redusa se gaseste aceasta enegie pina cind omul primeste, asa cum se spune in Orient, a doua nastere sau, potrivit traditiei crestine, crestinarea prin spirit si foc. Energia Kundalini trezita arata intr-adevar ca niste limbi de foc si chiar are proprietatile focului, insa nu arde, ci il recreeaza pe om cu ajutorul vibratiilor Sfintului Duh. Atunci cind cele sase chakre se deschid toate pe o singura linie, Kundalini il elibereaza pe om de orice tulburare. Crestinii descriu energia Kundalini ca oglindirea Sfintului Duh in interiorul nostru. Kundalini poate fi trezita spontan in doua moduri: ca rezultat al unui efort personal in plan spiritual al omului, efort indreptat catre Dumnezeu, si cu ajutorul unui adevarat profesor spiritual inzestrat cu darul de a determina pe altii sa obtina Autorealizarea. Trezindu-se, energia Kundalini stabileste o legatura intre constiinta individuala a omului si constiinta divina universala, cea care exista sub forma unor vibratii subtile care patrund peste tot. Dupa Autorealizare, vibratiile pot fi simtite ca un vint rece care ne mingiie palmele, virfurile degetelor, capul sau ca o raceala in interiorul corpului. Primit prin mail. Articolele si materialele de pe acest site pot fi preluate si publicate pe alte site-uri dar numai cu specificarea sursei si adaugarea unui link catre www.esoterism.ro

Acasa | Metafizica | Astrologie | Consultatii cu PLATA | Servicii | Plata | Diverse | Comunicari | Linkuri | Despre mine

esoterism.ro site de esoterism, metafizica si astrologie

Metafizica Astrologie Articole diverse Comunicari Consultatii Modalitati plata Servicii online Oracol Sabian Linkuri Despre mine English version Angels Astrology Dictionnary Energetic Healing Legends Lost Civilizations Magic Metaphysics Mysteries Natural Therapies Recommendations Religion Sabian Oracle Science Secret Societies Spiritual Beings Spiritual Paths Traditions UFO and Aliens

CORPUL ENERGETIC. TREZIREA LUI KUNDALINI CORPUL ENERGETIC. TREZIREA LUI KUNDALINI In lumea antica, preotii-terapeuti ai geto-dacilor se bucurau de un renume deosebit. "Dio, una din sursele lui Iordanes, afirma ca getii erau aproape tot atat de civilizati si "savanti" ca si grecii" (De la Zalmoxis..., p.77). Vom vedea ca acesti initiati abordau o medicina integralista (holistica) asemenea yoghinilor, motiv care ne determina sa avansam ipoteza ca nu le era straina nici structura energetica a corpului subtil, atat de familiara tuturor variantelor de Yoga. Socrate vorbeste cu admiratie despre medicii "regelui trac Zalmoxis", a caror doctrina si practica erau superioare celor ale medicilor greci (Platon, Charmides, 156 d). Eliade arata ca "reputatia medicilor geto-daci era reala si ca ea s-a mentinut timp de secole. Dar Platon comunica cateva detalii de mare valoare: importanta acordata "sufletului" de catre Zalmoxis care este in acelasi timp zeu, rege si terapeut; relatia functionala intre sanatatea conservata printr-o "metoda totala", in care sufletul joaca rolul decisiv, si obtinerea nemuririi... Pe scurt, Zalmoxis este zeul-terapeut care se preocupa inainte de toate de sufletul uman si de destinul sau. Intr-adevar, exista o anumita traditie despre Zalmoxis iatros (cf.Tomaschek, Die alten Thraker II, I, pp.64 sq.), si, cum remarca Parvan (Getica, p.145), nu este o intamplare daca Dioscoride, doctor grec din sec. I e.n., s-a straduit sa adune si sa inregistreze un mare numar de nume daco-gete de plante medicinale (cf.Tomaschek, op.cit., pp.22 sq.)" (De la Zalmoxis... , p.69). Dar sa-i dam mai bine cuvantul lui Socrate, pentru a ne furniza o mostra din invatatura lui Zalmoxis: "Dupa cum nu se cuvine sa incercam a vindeca ochii fara sa fi vindecat capul, nici sa tamaduim capul fara sa tinem seama de trup, cu atat mai mult nu trebuie sa incercam a vindeca trupul fara a cauta sa tamaduim sufletul; cauza pentru care cele mai multe boli nu se supun artei medicilor Helladei este ca ei nesocotesc intregul pe care ar trebui sa-l ingrijeasca, iar daca acestui intreg nu-i merge bine, nu poate sa-i mearga bine nici partii" (Platon, Charmides, 157 d-e). In cele ce urmeaza vom cauta sa aducem argumente in sprijinul ipotezei ca stramosii nostri posedau cunostinte despre elementele structurale ale corpului energetic: canale (nadi) si centre (chakre). Pentru amanunte privind corpul energetic, trimitem cititorii la serialul pe aceasta tema publicat in revista YOGA SPONTANA. Vasile Lovinescu avansase ipoteza unei analogii intre geografia hiperboreana si cea a Deltei Dunarii. El sustinuse existenta unei similitudini intre Marea Neagra si Ocean (Strabon o numea "nou ocean", Geografia I, 2.10), Istrul fiind "keras okeanoio" - golful oceanului (Apollonius din Rhodos, Argonautica IV, 182), iar bratul central al deltei numindu-se Boreostromion. Insulei Albe, unde se afla templul lui Apollo amintit de Hecateu din Abdera (citat de Diodor din Sicilia, II, 47), el i-a gasit corespondentul in Insula Serpilor, numita in vechime Leuke (Alba) unde s-ar afla ruinele unui templu apollonian, si care era inconjurata de denumiri geografice asemanatoare: Olbiopolis, insula Apollonia, Cetatea Alba langa Nistru, Bolgrad (orasul alb). Insula hiperboreana Thule era in marea Cronium, careia el i-a stabilit o corespondenta cu Marea Neagra saturniana. Tot Hecateu afirmase ca din Insula Alba a hiperboreenilor se vedea Luna. Pornind de la aceasta, Lovinescu a aratat ca Insula Serpilor e in fata orasului Sulina (numit inca de localnici Selina, si consemnat astfel in De administratione imperii de Constantin Porphirogenetul si in Periplul Catalan din 1375). In numele lagunei Letea el o vedea pe Leto (in dialect pelasg Lete), mama lui Apollo (si a Selenei), cea nascuta "in fata tinutului celtilor, in partile oceanului [unde] este o insula numita Leuky" (Hecateu). In Tulcea (dar si in Tuzla) sustinea ca se regaseste numele insulei Thule. La randul lor, R.Cristian si F.Mihaescu vor vedea in Marea Neagra corespondenta Marii Baltice (deoarece ambele sunt mari interioare) si in Crimeea (Chersones tauric) corespondenta Danemarcei (Chersones cimbric) (Dacia..., p.23-25). Credem ca aceste speculatii nu fac decat sa ne indeparteze de la Adevar. Vom remarca, mai intai, ca mari civilizatii din vechime au fost legate de zona deltelor unor fluvii cum sunt Nilul, Gangele etc. Delta Dunarii este formata din trei brate (canale), asemenea celor trei canale energetice din corpul subtil uman (reflectare a structurii Fiintei Cosmice, Virata): Ida, Sushumna si Pingala. Canalul Ida este canalul lunar, al energiei feminine, deci ar putea fi pus in relatie cu Luna sau Selena (Sulina), in timp ce Pingala, canalul solar, va corespunde fratelui acesteia, Apollo (zeul Soarelui). Simbolul sacru al sarpelui (insula cu acelasi nume) indica energia serpentiforma Kundalini, incolacita in ea insasi de trei ori si jumatate (ca si sarpele-zeu Glikon gasit nu departe de Delta, la Tomis-Constanta, cu tot atatea incolaciri si al carui par de femeie o sugereaza pe Kundalini). Sediul lui Kundalini este osul sacru, in care, in stare inactiva, aceasta se afla incapsulata si complet izolata de rest, asemenea unei insule. Atribuit altui brat, numele sfantului Gheorghe este indisolubil legat de doua simboluri revelatoare. Primul este sarpele (dragonul, balaurul), deci Kundalini. In al doilea, lancea, nu este greu sa ghicim canalul Sushumna (coloana vertebrala) care se inalta drept (ca o lance) intre serpuitoarele canale laterale ale sistemului nervos simpatic. Tema va fi dezvoltata mai jos, in cadrul alegoriei sarpelui. Trezirea lui Kundalini este insotita de instaurarea beatitudinii. Or, alte denumiri date Insulei Serpilor erau Helixea (Felicia), care are aceasta semnificatie, si "nesos makaron" (Insula Preafericitilor). Este vorba, desigur, de cei care aveau activata energia Kundalini. Desi citeaza elemente ale unor cunoscute basme, Lovinescu nu poate sesiza adanca lor semnificatie. Vom incerca sa suplinim aceasta lacuna in cele ce urmeaza. In serialul despre "Ciclurile cosmice" a fost analizata semnificatia celor trei metale: arama, argint si aur, ce revin obsesiv in basmele noastre, aratand ca ele pot fi puse in legatura si cu energia celor trei canale. Astfel, arama (cel mai dur metal din cele trei) corespunde canalului drept, masculin, Pingala; argintul, moale, indica Ida nadi, canalul lunar, feminin; iar aurul, cel mai nobil dintre ele, trimite la Sushumna, canalul perfectiunii, al echilibrului desavarsit. El este Calea Regala a lui Kundalini, ce duce in Imparatia Cerurilor (Sahasrara). Nu intamplator, rezultatul final al diferitelor transformari (atingerea starii de Yoga) este aurul (realizarea suprema, a Sinelui): palatele se prefac intr-un mar de aur, parul devine de aur etc. Marul de aur e aruncat in capul alesului (Sahasrara). In basmul Fata Imparatului Rosu, Fat-Frumos va sari cu calul sau (Kalki, zeitatea Sahasrarei, al carui vehicul e calul) si va lua coroana de aur pusa in varful unei sulite (Sushumna, coloana vertebrala). Fidel unor surse autentice, Lovinescu vede in cal energia Kundalini, in turnul ce avea in varf fata de imparat (aici Adi Shakti, zeitatea pereche a Sahasrarei) - simbolul coloanei vertebrale si in coroana de aur - Sahasrara. El atentioneaza asupra primejdiei trezirii violente (termenul corect ar fi "trezirea neautorizata") a energiei Kundalini (Dacia..., p.71). Basmele pun in evidenta caracterul secret al acestor cunostinte initiatice: coliba este urata pe dinafara (corpul fizic) si de aur pe dinauntru (corpul subtil activat de Kundalini); parul de aur este disimulat sub o basica etc. Calea catre Dumnezeu presupune o lupta (interioara, in mod evident). Eroul (Sinele nostru) trebuie sa invinga multe dificultati (prin asceza, tapasia, in Yoga clasica). El se va lupta cu fortele raului: zmei, animale monstruoase, personaje malefice (asa cum in marile epopei hinduse lupta era purtata impotriva demonilor). Lovinescu remarca: "Batalia simbolizeaza acel haos indispensabil si prealabil coborarii Razei ceresti care-l va organiza dandu-i vibratia initiala necesara" (Dacia..., p.70). Intr-adevar, Kundalini se manifesta ca energie vibratorie. In metodele traditionale, trezirea ei este rasplata luptei interioare a yoghinului. Efectul sau asupra sistemului energetic interior este trecerea de la o stare de dezechilibru (haos) la echilibrul perfect organizat, in armonie cu divinitatea. Cand se refera la stradaniile sau la metamorfozele eroului (simbolizand evolutia sa spirituala catre realizarea Sinelui, concomitent cu o transformare profunda), cifrele 3 si 7 dezvaluie activarea etapizata a celor trei canale, respectiv a celor sapte centre energetice clasice (sau noua, la un nivel superior al cunoasterii - v. mai jos). Merele de aur sunt vegheate trei nopti, eroul va lupta cu zmeii trei zile si trei nopti, va repeta unele incercari de trei ori, va infrange trei zmei, va trece trei poduri, va strabate trei paduri, sau va traversa o apa, un munte si o padure. Metamorfozele presupun schimbarea a trei costume (de arama, argint, aur), se produc dupa ce se plesneste din bici de trei ori, dupa ce faptura inghite trei guri de jaratic, se scutura de trei ori, se da de trei ori peste cap etc. Relatand transformarea calului (!), Lovinescu arata ca astfel "eroul ia in mod virtual in posesiune cele trei lumi... Eroul a descoperit adevaratul Agent, el a eliberat pe Shakti, captiva unei materii vulgare si de dispretuit. Lovita la cap, formidabila putere a Sarpelui se trezeste si zboara pana la Nori, pana la Luna, pana la Soare... Fiecare lovitura de frau sau invartire de Cheie deschide Poarta stramta a uneia din cele trei lumi" (Dacia..., p.80). In opinia noastra, eliberarea celor trei printese simbolizeaza admirabil eliberarea (activarea) puterilor celor trei canale - Maha-Lakshmi, Maha-Saraswati, Maha-Kali, corespunzand celor trei guna, respectiv Sattva, Rajo si Tamo. Lovinescu vedea in cele trei fete ale Imparatului Verde din basmul Harap-Alb, trei shakti (puteri), "trei aspecte ale "Regelui Lumii"", cele trei Iele din traditia romana, Margalina, Rosalina, Savatina, sau Sanziene. Obsedat de Ianus, in dezacord cu Eliade, el o asimileaza pe Sanziana cu Sfanta Ioana, aspect feminin al lui Ianus, ca Iana (?) (Dacia..., p.76). Canalele laterale au semnificatii antagonice. Astfel: - canalul stang (feminin) Ida reprezinta Luna, recele, trecutul, noaptea, intunericul, pasivitatea (inertia), umiditatea, moliciunea, semnul minus, simbolul Yin etc.; - canalul drept (masculin) Pingala e caracterizat de Soare, caldura, viitor, zi, lumina, actiune, uscaciune, duritate, semnul plus, simbolul Yang etc. In memoria basmelor le regasim sub forma contrariilor: "tara in care imparatea fratele cel mai mare era tocmai la o margine a pamantului; si craiia istuilalt la alta margine" (latura dreapta si cea stanga a corpului subtil). Imparatul Verde, corespunde canalului Ida: verdele e o culoare rece, imparatul avea trei fete. Craiul Rosu trimite la canalul Pingala: rosul e o culoare calda, craiul avea trei feciori. Dar Lovinescu vede aici simboluri alchimice: plumb, mercur, sulf... (Dacia..., p.78). In reprezentarile artistice, Adam si Eva se tin de-a dreapta si de-a stanga Arborelui Vietii, simbolizand astfel canalele laterale Pingala (masculin) si Ida (feminin). Contrariile apar si in numele eroului Harap-Alb (negru si alb). E curios cum Lovinescu nu a sesizat semnificatia, de vreme ce consimte ca "Harap-Alb este Negru-Alb, Yin-Yang" (ibid., p.73); "Harap-Alb este numele romanesc al Yin-Yang, echilibrare perfecta de antinomii" (Interpretarea..., p.26). In pofida acestui fapt, el se lanseaza in speculatii care-l conduc la concluzii false, potrivit carora eroul basmului ar fi cand Mistretul Alb (Omul Universal al erei Mistretului, p.74-76), cand Ganesha-Ianus (p.79), cand Suveran Pontif si Rege al Lumii (p.83), cand Perseu (p.86) ori Parashurama (p.87) sau chiar Rama (p.98). Alte numere (totdeauna pare) ar putea sugera ramificatiile plexurilor ce corespund chakrelor - numarul lor de petale: patru piloni ce sprijina Pamantul (Muladhara), sase sau douasprezece aripi ale calului nazdravan (Swadisthan, respectiv Anahath), varsta de saisprezece ani cand eroul porneste sa caute Tinerete fara Batranete si Viata fara de Moarte (Vishuddhi), doi pesti ce sprijina Pamantul (Agya, nivelul superior de manifestare al Fiului Divin Ganesha-Pamantul, adica Iisus, simbolizat de Peste). Cat despre Sahasrara al carei nume inseamna "lotusul cu o mie de petale", numarul sau simbolizeaza transcendenta. Dintre animalele benefice care il sprijina pe erou, unele sunt cunoscute ca vehicule ale zeitatilor ce guverneaza centrele energetice: cainele (Adi Dattatreya-Vidul), leul (Durga-Anahath), pajura (Krishna-Vishuddhi), calul (Kalki-Sahasrara) etc. Deosebit de semnificativ ni se pare faptul ca eroul ii va imobiliza pe Murgila, Miazanoapte si Zorila, adica va suspenda Timpul. Metafora, care ii scapa lui Lovinescu, este trezirea lui Kundalini, pe canalul central, al prezentului, ceea ce ii permite yoghinului sa traiasca exclusiv in prezent, de fapt, sa fie Kalatit (dincolo de Timp), sa supuna Timpul. Lovinescu reda textul unor colinde (Dacia..., p.26-30) din care reproducem: "La Manastirea cu noua altare/ Mi-ard noua lumanare ... Si din Padure mare S-a taiat un Copac mare/ Si s-a facut o Manastire Alba Mare Cu noua altare/ Si noua Tronuri de Aur Cu slove de Aur./ In Altarul Mare E Santa Maria Mare./ In Altarul Mic E Santa Maria Mica./ In Altarul din Mijloc Maica Domnului sedea..." Ne exprimam surprinderea ca scriitorul, care nu era strain de hinduism si yoga, nu a putut remarca aici simbolismul evident: Copacul este Arborele Vietii (sistemul energetic subtil). Cele trei Marii sunt energiile celor trei canale, reprezentate de entitati feminine: Maha-Saraswati, Maha-Lakshmi si Maha-Kali (v. mai sus). Manastirea Alba Mare este Sahasrara (lotusul alb cu o mie de petale); cele noua Altare (noua lumanari, noua Tronuri de Aur) sunt chakrele (in mod obisnuit considerate in numar de sapte; doar marii initiati au cunostinta si de cele doua superioare: Bindu si Artabindu, ce transcend limitele corpului uman), tot atatea etape energetice ale evolutiei lui Kundalini. In povestirea Harap-Alb, pentru a ajunge la curtea imparatului (Sahasrara), eroul si Spanul trec noua mari, noua tari si noua ape mari. Lovinescu ignora sensul atat de evident afirmand: "acestea ni se par a corespunde la cele 9 constelatii circumpolare" (Dacia..., p.83, nota 11). Lovinescu trimite la o descriere luata din Edda: "Cunosc noua lumi, noua domenii acoperite de arborele lumii, acest arbore cu intelepciune intemeiat care se implanta in sanul pamantului" (Interpretarea..., p.104-105). Cele sapte chakre sunt indicate in Povestea gainusii de aur pe care Dumnezeu o transforma, dimpreuna cu puii intr-un roi de stele: Closca cu Pui, Pleiadele (7 stele). Lovinescu recunoaste in aceste simboluri cosmice, manifestarea unor entitati divine: "Legatura lui cu divinitatea se putea face prin intermediari cosmici ("closca cu pui") prin care putea primi putere in rezolvarea tuturor problemelor" (ibid.102-103,105). Cele sapte chakre pot fi regasite si in basmul despre eroul care taie balaurul cel urias in sapte bucati (v. alegoria sarpelui). Faptul ca fiecare chakra este guvernata de un aspect al divinitatii, rezulta din urmatoarele versuri (Dacia..., p.27-28): "...Noua preoti preutesc Noua diaconi citesc/ In locas Dumnezeiesc". Si mai departe: "In Dalba Manastire Mare/ Aho Ler Doamne Ler! Manastirea cu Noua Altare/ Si cu Jeturi aurite. Da in Jeturi cine sade?/ E Ilion, Langa el e Maica Precista/ Langa Maica Precista Sade Batranul Craciun/ Langa Batranul Craciun Sade Ion Sant Ion... /Si Siva Vasilea". Avem de-a face, evident, cu numele aspectelor divine care guverneaza chakrele (Altare, Jilturi, toate cu majuscula); intre ele apare... Siva!!! Vasilea (Basileus) indica suprematia lui Shiva. Lovinescu nu observa nimic din acestea. El va atribui numelor populare de sfinti, corespondente arbitrare: Sfanta Maica - Latona; Sf. Maria Mare - Gaia; Sf. Maria Mica - Diana, Luna; Ion-Sant-Ion este Ianus, iar Craciun - Saturn, pe cand Siva este "Ops Consiva, divinitate a recoltelor"!!! Zeitate minora, ce nu are nimic dintr-un Basileu al zeilor. Exista numeroase alte dovezi ca stramosii nostri admiteau stapanirea zeitatilor (incarnarilor, aspectelor divine) asupra chakrelor. Analizand basmul Lostrita (Interpretarea..., p.77,80), Lovinescu consemna: "Nici un om nu se poate mantui prin propriile-i sfortari si necesita sprijinul si interventia unui Soter (mantuitor, intermediar) coborat din ceruri" exemplificand prin "Maria Lipan (Maria sotia Pestelui), nume soteriologic prin excelenta, ceea ce inseamna ca Mantuitorul apare si in ipostaze feminine. In dogma crestina Maria este "corascumparatoarea" genului uman". In alta parte (Dacia..., p.38-39) el furnizeaza elemente referitoare la relatia aspectelor divine cu chakrele, dar intelesul real ii scapa, propunand piste false. "Sus la cheia raiului/ Buna ceata mi-e adunata Tot de sfinti de aceia sfinti/ Si-mi citeau, prooroceau, Si-mi citeau de Dumnezeu/ Si pe Dumnezeu nu-l stiu... Jos la cheia raiului/ In stalp de piatra mi-e-ncheiat. D-unde sfintii c-auzea,/ Ei saltara si zburara, Sus mai sus se ridicara,/ Cu norii s-amestecara. Jos mai jos ca se lasa/ Pe stalp de piatra cadea; Cand acolo c-ajungea/ Carti pe brate ca-si lua, Si citea, proorocea,/ De trei zile si trei nopti. Stalp de piatra in patru crapa/ Iata Dumnezeu ca scapa". Si mai departe: "Jos la tara duce-m-oi/ Chei in mana prinde-voi Manastiri deschide-voi/ Slujbe sante face-voi". Trecerea lui Kundalini prin chakre este in mod traditional comparata cu deschiderea (descuierea) unor porti. Am vazut ca, in crestinism, Sahasrara are semnificatia de Imparatie a Cerurilor (Rai). Cheia ajungerii in Rai se afla in Kundalini, amplasata (in starea initiala, adormita) "jos": la baza coloanei vertebrale (in osul sacru); dar dupa ridicarea lui Kundalini in Sahasrara, cheia Raiului ajunge "sus". Ceata de sfinti reprezinta aspectele divine ale chakrelor, care sunt integrate, toate, in Sahasrara. Ele reflecta calitatile divine, pe care initiatul trebuie sa le descopere, trecand de la ignoranta la cunoasterea divina: "Si-mi citeau de Dumnezeu/ Si pe Dumnezeu nu-l stiu". Este o conditie indispensabila, ce caracterizeaza "alesii, carora pasiunea de cunoastere le-a prins toti ganglionii, iar sarpele le-a muscat din leagan calcaiul", minunata metafora cu care Lovinescu isi incheie volumul Interpretarea esoterica a unor basme si balade populare romanesti (p.202). Ganglionii reprezinta, desigur, plexurile nervoase corespunzatoare chakrelor sistemului subtil (v. serialul Corpul nostru energetic). Stalpul de piatra este, evident, canalul Sushumna din coloana vertebrala. Kundalini e incuiata la baza acestuia: "Jos la cheia raiului/ In stalp piatra mi-e-ncheiat". Saltul, zborul sfintilor semnifica ascensiunea. Mai intai insa e necesar ca aceste entitati ce guverneaza chakrele sa o elibereze pe Kundalini, iar aceasta presupune in prealabil cunoasterea divina (al carei sediu e tot jos, in chakra Swadisthan stanga): "Jos mai jos ca se lasa/ Pe stalp de piatra cadea; Cand acolo c-ajungea/ Carti pe brate ca-si lua, Si citea, proorocea". Dupa dobandirea cunoasterii, chakra cu patru petale a Muladharei de la baza coloanei se deschide, eliberand energia dumnezeiasca a lui Kundalini (de fapt Duhul Sfant, care ii ilumina pe prooroci, de unde si desele referiri la proorocire): "De trei zile si trei nopti, Stalp de piatra in patru crapa/ Iata Dumnezeu ca scapa". In fine, "jos la tara duce-m-oi" se refera la elementul Pamant care e asociat Muladharei, cea mai de jos chakra. In serialul publicat in revista YOGA SPONTANA s-a aratat ca al noualea Avatar, Iisus Christos, stapaneste Agya chakra, situata in centrul fruntii ("al treilea ochi" cum i se spune in India). In basmele cosmologice romanesti se poate citi (apud Dacia..., p.49): "Sfantul Soare este Fata lui Christos, Ochiul lui Dumnezeu". In acest sens, amintim si una din incercarile la care Spanul il supune pe Fat-Frumos, trimitandu-l sa aduca nestemata stralucitoare ca soarele din fruntea cerbului, ce era lepadata la sapte ani odata (aluzie la cele sapte chakre, la cele sapte etape pe care le parcurge Kundalini). Agya chakra este un pasaj extrem de dificil. Aici se intersecteaza cele trei canale. Ea e situata intre baloanele ego-ului si superego-ului. E poarta, trecatoarea cea ingusta ce duce la Imparatia Cerurilor, despre care vorbea Iisus, stapanul Agyei, care se desemna prin aceasta metafora cu semnficatie precisa. Ea e amintita adeseori in tezaurul folcloric al memoriei colective. Harap-Alb e trimis sa aduca Apa Vie si Apa Moarta de unde se bat muntii in capete. Cele doua feluri de apa reprezinta contrariile, energia ce curge prin canalele laterale: canalul stang, al inertiei (Apa Moarta) si canalul drept, al actiunii (Apa Vie). In incercarea sa eroul e ajutat de o pasare, simbolul Duhului Sfant, adica al lui Kundalini. Muntii ce se bat in capete sunt extremitatile superioare, proeminente, ale canalelor laterale: ego si superego (v. mai jos, Lostrita). Lovinescu vorbeste in alta parte de "ultima incinta a Raiului,... unde se gaseste Poarta Stramta"; "portile stramte, puntile de trecere, pazite de cei ce au realizat o initiere regala"; "centrul ocupat de contemplativii puri, desavarsitii unei initieri"; "pazitorii sunt entitati mitice" (Interpretarea..., p.18). Dar nu poate face conexiunile necesare. Tot in basmele cosmologice (apud Dacia..., p.49) se arata: "Pamantul e Sfanta Maica. Pamantul este o insula de argint cu osie de aur. Focul este Imparat, Apa este Imparateasa. Pamantul e inconjurat de ape. Deasupra sunt Ape, dedesubt sunt Ape". In aceasta descriere sintetica se regasesc cele trei chakre inferioare. Muladhara ocupa extremitatea inferioara (Pamantul). Chakrele superioare ei sunt numite Imparat si Imparateasa: imediat deasupra este Swadisthan chakra simbolizata de Foc (Imparatul); mai sus se afla Nabhi chakra, ce reprezinta Apa (Imparateasa). Insula este Muladhara sacrum in care e incapsulata Kundalini (ca pe o insula). Canalul stang, Ida nadi (argintul) porneste din Muladhara. Osia de aur e canalul central Sushumna, a carui baza e Muladhara (Pamantul). In sanskrita, Mula = suport, Adhara = radacina. In fapt, e radacina intregului sistem subtil, adica a Copacului Vietii. Semnul Muladharei e swastika, numita Steaua Polara: "swastika... indica de asemenea pe cat de precis posibil, situarea "polara" a acestui Centru" (Dacia..., p.46); "Swastika clavigera... pecete a Polului (Interpretarea..., p.65). "Steaua Polara este... Stejarul Campului" (Dacia..., p.49). In acest centru, pe care il considera a fi (in basmul Harap-Alb) Gradina Ursului (Gradina Polara), Lovinescu vede locuind aspectul feminin, "aspectul de Shakti"" (ibid., p.84). Intr-adevar, dupa cum am vazut, in Muladhara sacrum rezida Kundalini, reflectare la nivel uman a lui Adi Shakti, Zeita Primordiala. Nabhi chakra se afla in centrul zonei abdominale a Vidului, Oceanul Iluziilor, Nabhi si Vidul au culoarea verde. Nabhi e guvernat de Vishnu si de Shakti a sa, Lakshmi. Vishnu pluteste pe Oceanul primordial, sustinut de sarpele urias Shesha. Din frazele confuze ale lui Lovinescu (Dacia..., p.84), am putea deduce, cu bunavointa, ca in Ostrovul Verde isi au resedinta Vishnu si Shakti a sa. In Dacia hiperboreana (p.92), Lovinescu constata relatia ce exista intre personajele fabuloase (ce-l vor ajuta pe Harap-Alb sa-si atinga telul) si elemente: Flamanzila (Pamant), Gerila (Foc), Setila (Apa), Pasari-Lati-Lungila (Aer). Sa-l ajutam sa intregeasca enumerarea cu atributul lipsa al lui Ochila (Lumina). Vedem in aceasta, parcurgerea de catre Kundalini a chakrelor corespunzatoare acestor atribute-elemente: Muladhara, Swadisthan, Nabhi, Anahath,... Agya..., respectiv invingerea dificultatilor pe care acestea le pot ridica in calea energiei subtile. Ultima incercare: fata de imparat se preface in pasare (arhetip spiritual, aici Kundalini) si se ridica in inaltul Cerului (Sahasrara). Prinderea acesteia reprezinta cucerirea telului suprem, deci unio mystica intre manifestarea masculina (Atman) si cea feminina (Kundalini). Acestea sunt, la randul lor, reflectarea principiilor cosmice primordiale: Tatal (Sada-Shiva) si Mama Divina (Adi Shakti). Simbolismul nuntii cosmice este admirabil descris in balada populara a Mioritei. Aici, moartea reprezinta starea de Samadhi, unirea cu Absolutul. Eliade arata ca "numerosi autori romani au recunoscut... aceasta nostalgie a reintegrarii cosmice", apreciind ca "intr-adevar, balada reprezinta, pentru cultura romaneasca, in acelasi timp o problema de folclor si de istorie a spiritualitatii populare si un capitol central in istoria ideilor". El respinge "interpretari fanteziste, ca de exemplu cea a lui Th.D. Sperantia, care vede in Miorita "un mit sau o legenda rituala" "de origine egipteana", facand parte "din cultul cabirilor""(De la Zalmoxis..., p.227-228). "Diaconu vedea in balada... "un rest de poezie... infatisand impreunarea sufletului ciobanesc cu imensitatea cosmica", un strat poetic anterior adaptarii sufletului daco-roman la valorile crestine" (ibid., p.231). Lucian Blaga "descifra in balada semnificatii mai profunde, care nu erau sesizabile decat de la un anumit nivel speculativ". Concluzia lui Eliade e ca "balada Miorita este ea insasi rezultatul unui proces creator... care, la o anumita epoca, a efectuat transmutatia unui comportament ritual primar intr-o capodopera poetica, incarcata de semnificatii noi si purtatoarea unui mesaj mai bogat si mai "elevat"" (ibid., p.233). Citatele ce urmeaza provin din varianta data de Vasile Alecsandri. De la bun inceput suntem preveniti ca ne aflam "Pe-un picior de plai,/ Pe-o gura de rai". Spre deosebire de cei ce au vazut aici doar o metafora poetica, Eliade observa ca "intri in cu totul alta lume" care "nu are nimic de-a face cu riturile funerare... In Miorita universul intreg este transfigurat. Suntem introdusi intr-un cosmos liturgic, in care se savarsesc Mistere. Lumea se reveleaza "sacra"... concepte specific crestine nu sunt atestate in Miorita" (p.246). Citim mai incolo: "Sa le spui curat/ Ca m-am insurat C-o mandra craiasa/ A lumii mireasa... Soarele si luna/ Mi-au tinut cununa... Preoti muntii mari,/ Pasari lautari Pasarele mii/ Si stele faclii!" Craiasa este energia feminina Kundalini; a Lumii Mireasa e Adi Shakti, simbolul Fecioarei Divine (Gauri), corespondent cosmic al lui Kundalini. Soarele si luna reprezinta canalele laterale, iar cununa e Sahasrara. Preotii-munti sunt simbolurile geografiei sacre, de fapt, aspectele divine masculine ce guverneaza chakrele, in timp ce pasarile reprezinta puterile lor feminine (Shakti). Stelele sunt corespondentele cosmice ale chakrelor, iar faclia e simbolul energiei spirituale atotpatrunzatoare (Paramchaitanya). Eliade (ibid., p.247 si nota 49) arata: "Ca o nunta au fost interpretate de misticii si teologii crestini agonia si moartea lui Christos. Este suficient sa amintim un text de Sfantul Augustin in care Christos "ca un nou mire... vine in patul nuptial al crucii, si urcand in el savarseste nunta" (cf. Sf.Augustin, Sermo suppositus, 120, S (In Natali Domini, IV)". Este, deci, o transcendere a eroului baladei catre nemurire, o invingere a mortii, dobandirea prin Yoga a starii de unire permanenta cu Dumnezeu. Aceasta ii permite, arata Eliade, "sa triumfe asupra propriului destin" (ibid., p.248). Lovinescu semnaleaza o serie de fragmente ale cunoasterii cosmologice continute in legendarul romanesc, dar nu e in stare sa le interpreteze corect (Dacia..., p.49-50). Explicatiile noastre sunt incadrate de acolade { }: "Focul {Kundalini} vine de la Dumnezeu {ca reflectare a Sfantului Duh}. Dumnezeu sta in el; el e Dumnezeu. Pamantul {Muladhara, v. mai sus} se sprijina pe patru piloni {cele patru petale ale Muladharei} si o osie {coloana vertebrala; canalul central, Sushumna}. Osia se reazema pe un Balaur care se incolaceste in jurul ei {Kundalini incolacita in jurul sau, in osul sacru de la baza coloanei vertebrale}. Pamantul e vegheat la cele patru colturi de patru Serafimi {cele patru calitati sacre ale zeitatii ce guverneaza Muladhara: puritate, inocenta, intelepciune, bucurie}. In centru e un Munte pe care sta Dumnezeu {muntele sacru, sediul lui Kundalini, cunoscut in geografia sacra}. In centru este o fantana {Kundalini ca "apa vie"; v.mai jos}. Cerul {Sahasrara, Imparatia Cerurilor} este sustinut de sapte piloni {cele sapte chakre} paziti de sapte ingeri {cele sapte zeitati ale chakrelor}. Cei sapte ingeri vegheaza asupra lungimii, latimii, adancimii, inaltimii si centrului Cerului {calitatile chakrelor se regasesc integrate in Sahasrara/Cerul}. Pamantul este inconjurat de Apa Sambetei {osul sacru, contine apa vie a lui Kundalini}. Apa Sambetei este matca tuturor apelor {aici este originea celor trei canale, ca niste rauri}. Acolo e Cetatea lui Dumnezeu {osul sacru} si Marul rosu {rosul e culoarea lui Ganesha, stapanul Muladharei}. Apele lumii ies din Marul rosu, se raspandesc in lume si se intorc la Marul rosu {Kundalini se ridica pe canalul central si coboara pe cele laterale}. Marul rosu este Osia Pamantului. El se gaseste acolo unde e Buricul Pamantului". In legatura cu aceste ultime propozitii, Lovinescu citeaza dintr-o "colectie de ghicitori": - Unde este Buricul Pamantului? - In mine insumi; sau: - Acolo unde sunt eu. Pe Buricul Pamantului e un Munte Sfant. Pe Munte e o Manastire de maici {Kundalini e reflectarea Mamei Divine care e Sfantul Duh}. Dumnezeu trimite prin ele mesaje in Lume {activarea lui Kundalini, inseamna conectarea cu Dumnezeu; toti profetii aveau energia Kundalini/Duhul Sfant activ in ei, de aceea puteau primi mesajele lui Dumnezeu}. Acolo se gasesc Sfanta Miercuri, Sfanta Vineri, Sfanta Duminica" {fiecarei zile a saptamanii ii corespunde o chakra si o divinitate: marti pentru Muladhara, miercuri pentru Swadisthan etc., luni pentru Sahasrara}. Lovinescu recunoaste in aceste sfinte "aspecte feminine de arhangheli planetari" (Dacia..., p.67). Dupa opinia noastra ele sunt "puterile" feminine (shakti) ale celor sapte chakre (chakrele avand, desigur, si corespondente planetare). Am vazut ca energia Kundalini este manifestarea la nivel uman a Puterii Divine Primordiale (Adi Shakti), care este Mama Sfanta. Ea se pogoara asupra fatului, la varsta de doua-trei luni. Trezirea ei e numita de indieni: "a doua nastere", termen folosit si de Iisus in convorbirea cu Nicodim (Ioan 3.3,5). "Coborat-a coborat/ Maica Sfanta pe pamant. I-a venit vremea sa nasca/ Si umbla din casa-n casa". La o lectura simplista vom vedea in aceasta simpla relatare a istoriei biblice despre nasterea lui Iisus, precum si recunoasterea Fecioarei Maria ca Avatar (incarnare divina pogorata pe pamant). Dar "casele" pot reprezenta chakrele, pe care le parcurge Mama Sfanta Kundalini, harazind a doua nastere. Lostrita, descantec de facere usoara cules de prof. Vasile Popa de la liceul "Nicu Gane" din Falticeni (apud Interpretarea ..., p.79-83) este in intregime o alegorie a trezirii energiei Kundalini: "A fost odata/ O lostrita de aur Chicata/ In apa sarata, In apa bahlita,/ De maluri malita. Apa intunecata,/ De stanci incongiurata". Lostrita de aur aflata in apa sarata e simbolul lui Kundalini (feminina ca si lostrita). Sarea reprezinta elementul Pamant (de maluri malita), deci Muladhara sacrum ce contine initial energia in stare latenta. Apa intunecata, de stanci inconjurata e osul sacru in care e inchisa Kundalini. "Lostrita se chinuia,/ Tot in sus sarea, Rau se farama,/ Si nici ca putea Din balta sa iasa/ La apa aleasa, Din iaz sa s-arunce/ La apa mai dulce". Energia Kundalini doreste sa se ridice pe Sushumna (tot in sus sarea), sa iasa din osul sacru (din balta sa iasa). Balta, iazul, pot avea aici si o alta semnificatie: canalul central este intrerupt pe portiunea abdominala (Vidul, Bhava Sagara adica Oceanul iluziilor; v. mai jos "apele ce mint"). Intr-adevar, parasimpaticul prezinta o discontinuitate intre nervul vag si plexul solar. Tendinta sa e sa ajunga in Imparatia Cerurilor (Sahasrara) - "apa aleasa". Performanta nu e posibila decat cu ajutorul Mamei Divine (Adi Shakti) care ii va permite accesul la cele trei canale (trei tei) ale Copacului Vietii, deschizand chakrele (frunza-nfrunzita si floarea-nflorita): "Dar norocul ei/ Ca pe sub trei tei Cu frunza-nfrunzita,/ Cu floarea-nflorita Precista trecea,/ Mari c-o vedea, Si se-nduiosa/ Si asa graia: - Lostrita, lostrita,/ Draga copchilita, Nu te chinui/ Nu te necaji, Gura n-o casca,/ Sufletul nu-ti da, Ca eu oi vraji,/ Stancile-oi urni, Si tu ii scapa,/ Si te-i bucura. Referindu-se la trezirea lui Kundalini prin metoda clasica, Lovinescu consemna pe buna dreptate, despre trezirea lui Kundalini: "Operatia izbandita (este cea mai grea "performanta" din lume) aduce deconditionarea, perfectiunea, starea de zeu, in crestinism de inger" (Interpretarea..., p.189). Eliberarea energiei Kundalini aduce cu sine starea de bucurie, de beatitudine ce caracterizeaza extazul sfintilor: "si tu ii scapa, si te-i bucura". Maicuta se frange,/ Stancile le-atinge; Stancile surate,/ Stancile curate, Se uita mirate/ Si se dau deoparte. Lostrita ca trece/ Catre apa rece". Mama (Maica, in slavona; Mataji, in sanskrita) Preacurata (Precista, in slavona; Nirmala in sanskrita) va urni stancile. "Aceste doua stanci "surate" sunt fara indoiala cele doua stanci sau munti, care se bat cap in cap in basme, in momentul lor de inclestare, pe care o "desface" Maica Domnului, sau stancile Symplegade, care opresc la Dardanele trecerea navei Argo spre Colchida, unde se afla Lana de Aur. E puterea Cheilor intrebuintata in toata stralucirea ei de catre Mama cereasca" (Interpretarea..., p.81). Recunoastem, cu usurinta, pe Kundalini (nava Argo) si Sahasrara (Lana de Aur; v. mai sus simbolismul aurului). Stancile sunt ego-ul si superego-ul. Ele devin "curate" numai dupa ce au fost atinse de Mama Divina. In urma acestei purificari aplicate chakrei Agya, ego-ul si superego-ul se dau deoparte lasand sa treaca "lostrita", deci Kundalini, reflectare in fiinta umana a Mamei Sfinte, dar si simbol al lui Iisus, nascut de aceasta (pestele e simbolul christic al mantuirii), ambele manifestari divine fiind stapane asupra chakrei Agya. "Stancile curate,/ Se uita mirate/ Si se dau deoparte. Lostrita ca trece/ Catre apa rece, Lostrita se duce/ Catre apa dulce". Lostrita trece catre "apa rece" - evident, briza racoroasa sau apa vie (v. alegoriile respective), deci Kundalini a trecut de Agya si a ajunsa in Sahasrara, unde se manifesta in acest fel. "Ape reci de munte - substitut in lumea noastra a apelor ceresti" (ibid., p.81). Puterea Cheilor (aici si cu sensul de "trecatoare printre munti", deci Agya) incrucisate (canalele laterale se incruciseaza in Agya, la nivelul chiasmei optica, intersectia nervilor optici), formeaza swastika clavigera, simbol al Fiului Divin. Descantecul urmeaza astfel: "Dar cum a scapat/ De lacul sarat, Cu ape ce mint/ Lostrita de-argint, Si Maria noastra/ Sa scape, sa nasca, Pruncul sa s-arate/ Pe maluri curate, Viu si sanatos/ Ca de la Hristos". Pruncul este Atman (Sinele, Spiritul uman), iar malurile curate semnifica Sahasrara, Imparatia Cerurilor, limanul intregii lucrari, destinatia ultima a lostritei-Kundalini. Aici e vorba de :"a doua nastere" (Ioan 3.3,5) alt nume dat Realizarii Sinelui (activarea lui Kundalini, atingerea starii de Yoga). Finalul, reafirma necesitatea lucrarii divine a Mamei Universale, ca solutie suprema (leac): "Descantecul de la mine,/ Leacul de la Maica Precista". Spicuim din concluziile lui Lovinescu la acest "descantec": "Terminologia e de cea mai inalta calitate initiatica... ne arata transcendenta ezoterismului in care se integreaza descantecul... Descantecul trece de la universal la individual si de la general la particular... Ceea ce arata ca se cunoaste de catre detinatorii traditiei, asa-zise populare, analogia dintre macrocosm si microcosm" (ibid., p.82). Lovinescu (Dacia..., p.55) descifreaza in legenda mesterului Manole, miracolul trezirii lui Kundalini. Sotia lui Manole, Florica, reprezinta aici pe Shakti, zidita in fundatia edificiului - Muladhara sacrum, nodul vital. Ea trebuie sa permita afirmarea celor sapte centre, pe care Lovinescu le identifica prin cei sase mesteri plus Manole, ca Sahasrara. Scarile simbolizeaza coloana vertebrala (inclusiv ascensiunea lui Kundalini, am adauga noi). Aripile pe care si le fauresc sunt o aluzie la suflul resimtit ca manifestare a lui Kundalini. Fantana in care se transforma contine, desigur, Apa Vie (v. mai jos). REPREZENTARI ALEGORICE In traditia multor popoare, corpul energetic subtil este considerat a fi Arborele Vietii, pe cand energia subtila Kundalini este reprezentata alegoric de un sarpe, e asemanata cu un foc, sau e numita apa vie, iar manifestarea sa este perceputa ca un suflu de origine divina (Duhul lui Dumnezeu in Vechiul Testament; Sfantul Duh in Noul Testament; Ruh in Coran; Paramchaitanya, in scrierile sfinte indiene, Pneuma, in limba greaca, Spiritus in latina etc.). ARBORELE VIETII Pomul, axul vertical, axis mundi, sunt tot atatea metafore pentru sistemul energetic subtil al lui Kundalini. La fel crucea (simbol al copacului) cu trei dimensiuni (trei canale): are sase varfuri plus centrul, deci sapte chakre. Tema Arborelui Vietii nu-i este straina lui Lovinescu (Interpretarea..., p.67,105): "Obiectul central, cu deamanuntul studiat in basmul romanesc, este Pomul Vietii... Este Arborele Unitatii." De unde concluzia: "Ambianta romaneasca precrestina era de natura Primordiala". "Cei trei copaci ai Paradisului, Pomul Vietii, de o parte si de alta cu Arborele Cunoasterii Binelui si Raului bifurcat, sau cei trei curenti subtili principali leaga lumea noastra de lumea cereasca" (loc. cit.). Iata cum ni se dezvaluie simbolismul corpului subtil in Povestea viei: De trei ori cate noua ani a umblat Dumitru in cautarea Arborelui Lumii. "Cand a dat sa intre in ograda s-a izbit de Pomul Lumii. Nu se vedea dar il simtea... A sarit in sus. Cum a sarit, parca intr-o clipa i s-au deschis ochii, altii decat cei pe care ii avea. A vazut Pomul Lumii... intors cu varful in jos, cu radacinile in aer... Si a inceput sa planga de bucurie". Lovinescu comenteaza: "Asadar putem strabate toate zarile, aqrabu min chabliward, cum spune Coranul, "mai aproape decat vena jugulara"... Este semnificativa indicatia ca Axul Lumii trebuie cautat in maracinisul nostru, in partile cele mai parasite, mai incalcite din fiinta noastra, mai paraginite, cum le arata casa si ograda lui Dumitru. Fiind ascuns, nu devine vizibil decat atunci cand il pipai pentru prima oara, cand "luminile s-au deplasat" in tine, cum spun cabalistii, si-l vezi cu varful in jos si cu radacinile in Tarie, asa cum se oglindeste in lumea noastra" (Interpretarea..., p.120-121). Constient de rostul existentei umane, autorul explica in alt loc (p.95-96): "Tatal ceresc... l-a facut pe om, a carui misiune este sa elibereze scanteia olimpica din centrul sau... Initierea in Mistere avea aceasta ca principala tinta... Operatia este numita in Kabala "Makifim", deplasare a luminilor, ceea ce era inferior se transmuta in superior... Omul autonom devine un arbore inversat, cu radacinile in cer". Cele de mai sus concorda perfect cu conceptele yoghine: ¤ corpul subtil, energetic, este reprezentat in Yoga asemenea unui arbore rasturnat, cu coroana in pamant si cu radacinile in aer; ¤ canalul evolutiei spirituale, Sushumna, corespunde sistemului nervos parasimpatic sau autonom; ¤ cei de trei ori cate noua ani de cautari semnifica activarea succesiva a celor trei canale si a celor noua chakre; ¤ sistemul subtil este invizibil: nu poate fi evidentiat anatomic (desi ne folosim de repere anatomice pentru a pozitiona aproximativ centrele energetice si canalele); in schimb, manifestarea energiei subtile se simte (v. alegoria suflului divin); ¤ saltul, care determina deschiderea ochilor, reprezinta trecerea la o noua stare (Yoga) prin ascensiunea energiei Kundalini, si presupune dobandirea unei noi constiinte (constiinta vibratorie), dar si schimbarea opticii asupra lumii, modificarea prioritatilor; ¤ deschiderea altor ochi decat cei pe care ii avea, este totodata o aluzie la activarea chakrei Agya ("al treilea ochi", v. mai sus). Bucuria imensa resimtita este o consecinta cunoscuta a dobandirii starii de Yoga. ALEGORIA SARPELUI O formula araba spunea: "kana el-insana hayyatan fi-l qidam", adica "omul a fost altadata sarpe" (apud Interpretarea ..., p.150). Despre simbolul sarpelui, Ernst Junger (Approches, drogues et ivresses, p.322) facea urmatoarele reflectii: "Cand sarpele se infasoara si de desfasoara in fata ochilor nostri, este mai mult decat o intalnire episodica. Zarathustra iubea sarpele; il considera ca cel mai intelept dintre animale. Nu se poate sa se fi gandit la sarpele lumii empirice, animalul pe care-l cunosc si-l descriu anatomistii si biologii. A trebuit sa presimta o alta inteligenta si o alta fiinta decat aceea ce apare in natura. In sarpe traiesc, de fapt, viclenia si intelepciunea mamei Natura, dar nu mai viguros decat in orice alta creatura. Aceasta nu explica spaima si veneratia pe care le suscita in orient si in occident, rangul care-l ridica deasupra capetelor zeilor si regilor si-i repartizeaza un loc la picioarele crucii... Ce lucreaza aici este un principiu diferit si mai puternic, care pana in timpul nostru a prezervat si conservat puterea sa imediata de surpriza... Nu este puterea originara, ci o putere adusa prin evolutie... In acest, sens sarpele este un stalp-frontiera" (apud Intrepretarea..., p.143-144). Pasionat de alchimie, Lovinescu (ibid., p.146) compara sarpele cu "mercurul radical, reprezentat printr-un triplu sarpe" (de fapt, cele trei canale). Mai sus am avut ocazia sa vorbim de relatia dintre Kundalini, Insula Serpilor, sarpele-zeita Glikon. Revenim cu alte exemple din istoria antica a acestor locuri. Caduceul lui Hermes ce apare pe monedele dacice cu legenda ARMIS sau SARMIS BASIL, simbolizeaza perfect sistemul subtil: o tija verticala (Sushumna, coloana vertebrala), in jurul careia sunt infasurati doi serpi (canalele laterale, Ida si Pingala), intretaindu-se in puncte nodale (chakrele, ce au proiectii pe toate cele trei canale). "Armis si Sarmis par sa fie identice cu Hermes. Valerius Flaccus, unul din preotii insarcinati cu pastrarea cartilor sibiline, vorbeste in Argonauticele sale de un rege scit Armes, adorat ca zeu, care devenise celebru prin iscusinta sa de a fura cirezile de boi si turmele de oi ale, vecinilor sai... anecdota similara cu mitul lui Hermes, furand boii lui Phoebus. Capitala Daciei era Sarmisegetuza" (Dacia..., p.46). Credem ca aici se afla cheia enigmei ce-l preocupa pe Eliade (Istoria..., p.171): "Cat despre "Hermes", care, dupa Herodot, era cinstit exclusiv de catre "regi", adica de aristocratia militara, el este greu de identificat". Pista unei divinitati solare, cercetata de savantul roman "nu lamureste deloc teologia "regala" mentionata de Herodot". Iata insa ca monedele amintite mai sus pun in evidenta relatia dintre casta sacerdotala regala (Sarabos tereos) si Hermes-Sarmis: SARMIS BASIL (regele). Dansatoarele trace se remarcau prin aceea ca "in maini tineau serpi consacrati lui Sabazios, pumnale sau tirsuri" (Istoria..., p.170). Tirsul, toiag pe care erau incolaciti curpeni de vita de vie, simbol al lui Dionysos-Sabazios, reprezinta o alta alegorie a lui Kundalini, inrudita cu sarpele si caduceul. Este bine cunoscut faptul ca stindardul dacilor reprezenta un lup cu corp de dragon (Vasile Parvan, Getica, p.519 sq.). Preluarea stindardului prevazut cu draco in armatele romane ale Imperiului de Jos se datora, foarte probabil, unei influente a dacilor sau partilor (De la Zalmoxis..., p.29). Folosirea sarpelui-dragon pe stindardul dacilor ar putea dovedi ca, la origini, erau un popor de initiati in secretele energiei Kundalini simbolizata de acesta. Citam in acest sens pe Eliade (De la Zalmoxis..., p.144, nota 24): "Merkelbach arata ca animalul figurand pe stindarde trebuie sa fie pus in relatie cu miturile de origine ale anumitor popoare din antichitate. Altfel zis, urmand stindardul, armata reactualizeaza evenimentul mitic al intemeierii natiunii." In reprezentarile artistice, sarpele edenic apare incolacit in jurul trunchiului Arborelui Vietii. Mitologia crestina ni-l prezinta pe Sfantul Gheorghe, calare pe un cal de foc, infigand lancea si tintuindu-l de pamant pe Dragon. Lovinescu comenteaza: "Sfantul Gheorghe si Balaurul, antagonisti in ochii celor ce privesc din afara... sunt in realitate complementari pe verticala" (Interpretarea..., p.87). Si aici este evidenta identitatea balaurului (dragonului), animal fabulos, cu Kundalini. Calul de foc (focul fiind alta alegorie a lui Kundalini, v. acolo) e simbolul lui Kalki, stapanul Sahasrarei (fontanela craniana), locul pe unde energia divina patrunde in foetusul uman (v. mai sus). Lancea desemneaza napustirea lui Kundalini prin coloana vertebrala (lancea) si fixarea acesteia in sacrumul Muladharei (balaurul e tintuit astfel de Pamant, elementul Muladharei). De altfel, Lovinescu, vorbind de sadirea semintei ca "imitatie a fulguratiei primordiale a Soarelui spiritual creator de lumi" , il aminteste pe Sf. Gheorghe calare pe cal. Corespondentele cu cele aratate de noi nu lipsesc. Gheorghios (gr.) semnifica "lucrator al pamantului". "Apollo omorand pe Python, fiul malului, prin sadirea unui pom determina un ax vertical pe intinderea Gaiei, facand sa rasara la suprafata un punct pe un plan de existenta, care printr-o amplificare vibratorie va face sa treaca o latenta de la potenta la act" (ibid., p.87). Or, stim ca energia Kundalini e de natura vibratorie. Amplificarea ce transforma latenta in potenta, duce la Realizarea Sinelui, la trezirea constiintei vibratorii. Privitor la simbolica sarpelui, Lovinescu (Interpretarea..., p.142-170) analizeaza balada populara Mistricean, pe marginea careia face urmatoarele comentarii (observatiile noastre, intre acolade { }): "Sarpele e fiinta principala din balada romaneasca pe care o studiem". Comparandu-l cu "Axis Mundi, verticala care strabate si uneste toate lumile prin centrul lor"; arata ca este calea necesara prin care Dumnezeu se coboara in lumea noastra {pogorarea lui Kundalini in fat}... Tot pe acelasi drum se inalta la ceruri {ascensiunea lui Kundalini prin Sushumna}. Dar aceasta coborare este sacrificiala {nu coborarea, ci ascensiunea, caci in Yoga clasica ea presupune asceza}, punctul de impact al verticalei cu orizontala... caverna de metamorfoze {osul sacru}, pentru ca in el Divinul se conditioneaza fara limitari {Kundalini}". Alte interpretari ale autorului fiind eronate, le vom trece cu vederea. Balada debuteaza prin cuvintele: "Departe, vere, departe,/ Nici departe, nici aproape. In buricul pamantului,/ In mormantul Domnului, La casele Leului,/ La curtile zmeului" In cele de mai sus, Lovinescu vede "Buricul Pamantului... Omphalos, la care ajungi, spun sufitii, la fi-l bari wa la fi-l babri, nici pe uscat, nici pe apa, ci pe cararea subtire, ca un fir de paianjen, care serpuieste intre ele". Credem ca este o aluzie la o cunoastere esoterica, in fapt, cunoasterea despre Kundalini, aflata in osul sacru din noi, deasupra Muladharei (Pamant) si dedesubtul Nabhi (Apa), pe cararea ingusta a Sushumnei, nici departe, caci este chiar in noi, nici aproape, fiind inaccesibila omului de rand. Amintim ca sufismul reprezinta un curent esoteric islamic. "Mormantul Domnului"; este aici crucea, cu un simbolism dublu: Arborele Vietii, dar si Agya chakra, etapa penultima in ascensiunea lui Kundalini catre destinatia finala Sahasrara. Casele Leului si curtile zmeului sunt, desigur, denumirile altor chakre: sa ne reamintim ca leul e vehicului zeitei Durga, ce stapaneste, in conceptia yoghina, chakra Anahath; cat despre zmeu, ca entitate autohtona, e greu de precizat la ce se refera. Mai incolo apar unele versuri cu semnificatie aparent bizara:br> "Pui de sarpe suga-mi-te,/ De sub talpa casei noastre" indicand, dupa parerea noastra, prezenta lui Kundalini in stare latenta (pui de sarpe) intr-o pozitie bazala: Muladhara "suportul radacinii" (v. mai sus). Partea din balada ce urmeaza e caracterizata de Lovinescu astfel: "Operatia este yoghina si strans legata de tehnicile desteptarii lui Kundalini": "Sarpele dac-auzea/ El era ca undreaua,/ Cu Mistricean ca crestea. Savai, Mistricean de un an/ Si sarpele de un an! Savai, Mistricean de doi ani/ Si sarpele tot de doi ani! Savai, Mistricean de trei ani/ Si sarpele tot de trei ani! Si crescura pana la zece/ Si de zece nu mai trece!" "Pentru ca e numarul indefinitatii matematice", comenteaza Lovinescu. Surprinzator, caci in alt loc (p.159) el remarcase: "de altminteri zece este reductibil la sapte in arborele sefirotic". Intr-adevar, aici este vorba de o "crestere", adica de ridicarea sarpelui Kundalini, treptat, prin cele sapte chakre. Dupa cum am aratat mai sus, anii reprezinta parcurgerea succesiva a traseului subtil. "Sarpele-n coada de lungea,/ Si-n capatana se marea Iar trupul, mare se facea,/ Aproape cat butea! Zau, mi te apuca groaza!/ Loc sub talpa nu-mi avea! De la zece ani pleca,/ De sub talpa esea Casa trei zile urla!/ El, mare, unde-mi mergea? In buricul pamantului,/ La mijlocul campului, Pe cel drum cam parasit,/ Cu negara acoperit/ Cu troscot verde invelit In buricul pamantului/ In inima campului. El aici se-ncolacea/ Pe Mistricean astepta... C-al lui era daruit/ De cand era copil mic". Odata iesit de sub talpa (sacrumul Muladharei) sarpele Kundalini rascoleste cele trei canale, de fapt intregul sistem (casa trei zile urla), dar destinatia finala este Sahasrara, numita aici "inima campului" (intr-adevar, chakra inimii se proiecteaza exact in centrul Sahasrarei). Aici, Mistricean (Sinele, sau Atman) e asteptat de sarpe (Kundalini) avand loc o unio mystica a celor doua entitati (atingerea starii de unire = Yoga, in sanskrita). Balada dezvaluie faptul ca realizarea Sinelui (Yoga, trezirea lui Kundalini si unirea cu Sinele) constituie predestinarea oricarei fiinte umane, de la nastere (al lui era daruit de cand era copil mic). Drumul cel parasit, napadit de buruieni, este Sushumna care strabate chakrele impure ale fiintei umane nerealizate (v. mai sus Povestea viei). "Sarpele se-ncolacea/ Dupa Mistricean sa lua/ Sapte hotare-l gonea" reprezinta, de asemenea, descrierea parcurgerii de catre Kundalini a celor sapte chakre. Balada descrie cum sarpele "Pe Mistricean imbuca/ De la talpi ca mi-l lua" "adica de jos in sus, in sensul in care parcurge Kundalini desteptata organismul uman" observa, pe buna dreptate, Lovinescu. Parcurgerea de catre sarpele Kundalini a celor sapte chakre e redata metaforic si in mitul sarpelui urias care pazea "portile de fier" ale Dunarii. Portile sunt, desigur, chakrele, iar Dunarea e fluviul sfant al energiei Kundalini si, totodata axa acesteia, Sushumna Nadi (in sanskrita "nadi" este rau, fluviu). Sarpele va fi taiat in sapte bucati, cate una in alta localitate (metafora a parcurgerii etapizate a celor sapte centre subtile). Lovinescu face apropierea de trezirea lui Kundalini pe care (nu stim de ce) o considera malefica. Totodata realizeaza existenta geografiei sacre legate de prezenta chakrelor si canalelor planetare, posibil a fi activate prin interventia directa a Marilor Incarnari: "Pamantul e un organism spiritual, subtil si corporal. El are linii de forta, noduri de putere care trebuiau dezlegate, canalizate, sublimate, resorbite (si nu distruse desigur), operatiuni supreme intre toate rezervate Zeilor sau reprezentantilor lor" (Dacia..., p.44). "Aceste localizari terestre, desi inaccesibile, nu sunt decat niste oglindiri in lumea noastra ale unor prototipuri ceresti" (Interpretarea..., p.110). Ceea ce este in deplina concordanta cu conceptia hinduista care admite ca Virata, Fiinta Cosmica se reflecta la nivelul microcosmic (Pamant, fiinta umana). De altfel, Lovinescu amintea in aceeasi lucrare (p.15) de "inima Lumii" si de "corpul Adamului Cosmic", fiind de acord cu ipoteza ca "era in adevar in antichitate, ceea ce s-ar putea numi o geografie sacra, sacerdotala... Timeu al lui Platon pare sa contina, sub o forma voalata, unele aluzii la stiinta despre care este vorba" (ibid., p.201). ALEGORIA FOCULUI In Povestea viei, am vazut ca lotusul Sahasrarei e asemanat cu Ulciorul bucuriei care statea "in mijlocul nestematelor... si din el se raspandeau in toate partile raze" (Intrepretarea..., p.123). Petalele lotusului din acest centru sunt, intr-adevar, reprezentate ca niste raze de toate culorile, pornind din Brahmarandra. Descrierea sugereaza "focurile" nestematelor. Lovinescu (ibid., p.128-130) trimite la o serie de detalii semnificative din cartea lui D.A. Vasiliu (Focul Viu, Studii de folclor, Bucuresti, Ed.Casa Scoalelor 1943) pe care il considera amintirea Rugului Arzator vazut de Moise pe Muntele Horeb. La fel, mentioneaza raspunsuri date unor culegatori de folclor: "Focul e fata lui Dumnezeu" (Vasiliu, p.109); "Focul tine cerul" (Elena Niculita-Voronca, Datinile si credintele poporului roman adunate si asezate in ordine mitologica, vol. I, part. IV-V, p.120), apreciind ca "afirmatie care intrece in splendoare pe celelalte": "Vazduhul pe care coboara pasarea e foc". Dincolo de splendoarea pe care o remarca autorul, noi vedem aici identificarea cunoscuta (a doua simboluri ale lui Kundalini: Duhul Sfant ca pasare si focul) pe care o regasim la descrierea pogorarii Duhului Sfant ca limbi de foc asupra apostolilor si a Fecioarei Maria, in ziua de Rusalii. Multe din reprezentarile artistice ale unor zeitati din vechime, le arata purtand coarne, ca simbol al puterii. Aratam ca este vorba de puterea conferita de energia Kundalini. Astfel, pe un sigiliu descoperit la Mohenjo-daro, datand din mileniul al treilea, se observa un personaj asezat in clasica postura yoghina a lotusului; din cap ies trei fascicule de raze: cel central vertical, cele laterale curbate ca niste coarne. Numeroase zeitati din Mesopotamia poarta "coarne". La fel e prezentat Moise in nemuritoarea sculptura a lui Michelangelo. Este, de fapt, reprezentarea emanatiei unor raze luminoase (manifestari cunoscute ale energiei Kundalini - v. serialul despre Yoga si crestinism). Confirmarea acestei identitati o aflam intr-o colinda (Monica Bratulescu, La luncile soarelui, antologie a colindelor laice, Ed. pentru literatura, Bucuresti 1964; apud Interpretarea..., p.182, nota 11) unde putem intalni versurile: "Manule, Manule Nu ma sageta/ Nici nu m-alunga/ Ca eu ti-oi lua Cele doua coarne/ Cele doua raze". ALEGORIA APEI VII Locul sacru unde locuia Zalmoxis, era muntele (sau pestera) "socotit sfant si asa il si numesc. Numele lui este Kogainon, la fel ca al raului care curge pe langa el" (Strabon, Geografia VII, 3.5). Desi exista mai multe ipoteze asupra localizarii muntelui Kogaion (I.I. Russu, loc. cit.) se pare ca majoritatea inclina sa-l identifice cu varful Omu. Lovinescu a observat si el analogia intre numele muntelui (varfului) si cel al silabei sacre OM a hiduismului, facand legatura si cu Omólois, numele sub care Saturn era adorat de Thessalieni. "Chiar pe varful Omului (la 2550 m), este un omphalos urias de zece metri inaltime si douazeci latime. Este Geticus Polus, numit de popor "Osia Lumii" si "Buricul Pamantului". In plus, Muntele Om este traversat de o grota imensa care e una din cele mai mari din lume, in sensul ca nu i s-a dat inca de capat. A fost explorata pe vreo douazeci de kilometri si atat" (Dacia..., p.35). Lovinescu semnaleaza, in legendele romanesti, o populatie misterioasa (Blajini, Rohmani, Rahmani, Rucmani): "Sunt Blajini, sunt Sfinti. Locuiesc la capatul Lumii, aproape de Apa Sambetei; toti sunt sihastri; toti sunt preoti; tara lor se numeste Macarele (macáron nesoi, Insulele Preafericitilor). Portile Raiului sunt aproape... la Rohmani se gaseste Apa Vie si Apa Moarta. Poporul sarbatoreste si astazi "Pastele Blajinilor" (Dacia..., p.40). Numele de Rohmani/Rahmani (Lovinescu il considera provenit de la Rama!) trimite la casta preoteasca a Brahmanilor ("toti sunt preoti"). De altminteri, se stie ca sihastrii (isihastii) practicau Yoga (v. serialul "Yoga si crestinism", din revista YOGA SPONTANA) Raiul este Sahasrara; portile sale alcatuiesc Agya chakra (v.mai sus). La capatul opus (capatul Lumii) se afla Muladhara. Apa Sambetei este Kundalini. Dupa cum am vazut mai sus, Apa Vie si Apa Moarta, reprezinta canalele laterale. Acesti initiati dobandisera, prin Yoga, beatitudinea, erau preafericiti. Legenda relateaza despre un moldovean care i-a slujit unui Rohman timp de sapte ani (necesari deschiderii celor sapte chakre), in schimbul dezvaluirii secretului Apei de Foc (v. mai sus alegoria Focului). Lovinescu face urmatoarea remarca (Interpretarea..., p.67): "Complementarismul si stransa solidaritate dintre Arborele Vietii si Apa Vietii constituie una din temele cele mai raspandite in simbologia universala... Influentele ceresti se coboara de-a lungul Polului, al Axului vertical... pentru a se transforma, a se distribui la radacina copacului" (Mula adhara). In Cartea Facerii din Biblie, din Arborele Vietii din centrul Raiului izvorasc fluviile (in sanskrita "nadi", canalele). In Povestea viei (Interpretarea..., p.122-123) se descriu etapele realizarii Sinelui, iluminarea treptata a canalelor si chakrelor: "Dupa unsprezece crengi verzi, frunzele au inceput sa fie de arama stralucitoare... continua sa urce. De data asta frunzele erau de argint... Ajunsese la crengile de aur. Trecu de ele si se afla dintr-odata la crengi cu nestemate. In mijlocul nestematelor, statea Ulciorul Bucuriei... si din el se raspandeau in toate partile raze...Vazu curgand in acelasi timp Izvorul Bucuriei". Preasfantul ii spuse ca el ar fi putut sa fie "omul care sa fi adus pe pamant Ulciorul Bucuriei si Izvorul Vietii, ca sa fie dat oamenilor. Altcineva va face lucrul acesta". Alegoria este evidenta: crengile cu nestemate sunt etapa ultima, Sahasrara. In centrul ei se afla Brahmarandra (Ulciorul Bucuriei), deschiderea prin care se revarsa Kundalini, apa vie, care confera bucuria, beatitudinea (Ananda, in sanskrita). Dupa ce sunt depasite primele unsprezece crengi (verzi, deci obisnuite), are loc o transcendere, caci incep sa ni se dezvaluie elementele structurii subtile: frunzele de arama, de argint, de aur si de nestemate, culminand cu Ulciorul Bucuriei, in care noi vedem o trimitere clara la Potirul sfant al Graalului din ciclul arthurian al legendelor Mesei Rotunde. Cele unsprezece crengi pot fi o referire la etapa actuala a ciclului, era Pestilor, cea de-a unsprezecea (a douasprezecea si ultima, fiind era Varsatorului simbolizata de Ulcior). Lovinescu face o interesanta legatura intre numele eroului din basm si cel al Sfantului Dumitru "izvoratorul de mir", deci cel ce revarsa "apa vie" a lui Kundalini (noi l-am numi Varsator, simbol al erei celei noi, deci al lui Kalki). Sahaja Yoghinii stiu din proprie experienta ca dupa ce a primit Realizarea Sinelui, cel initiat poate la randul sau ajuta la emanciparea altora, trezindu-le energia Kundalini, asa cum se descrie in Povestea gainusii de aur (ibid., p.106--107). Gheorghe "reusise sa realizeze in el insusi o purificare si o armonizare superioara starii lui anterioare". El trece "de la starea contemplativa la aceea de legatura directa cu dumnezeirea". Faptul ca Dumnezeu ii daduse dezlegare sa dea samanta din pom (al Vietii, deci sa raspandeasca stiinta secreta), la oameni atat buni cat si rai "ca sa se intinda in toata lumea", reprezenta "o adevarata investire a lui Gheorghe cu calitatea de "guru", adica de ajutor pentru purificarea altor spirite incarnate in oameni... Dupa ce si-a lucrat pamantul, adica si-a purificat spiritul (caci acesta este sensul ezoteric de "lucrator al pamantului" - Gheorghios, in greceste), i s-a dat sarcina de "semanator" cu toate implicatiile sale... Samanta din care sa creasca" arborele. ALEGORIA SUFLULUI DIVIN Din cele mai vechi timpuri, se stia ca trezirea energiei Kundalini se manifesta sub forma unui suflu. Pentru crestini este clasic exemplul zilei de Rusalii cand Duhul Sfant s-a manifestat ca un vant puternic (Faptele Apostolilor 2.2). Atat Vechiul cat si Noul Testament contin numeroase referiri la acest suflu. De altfel, "duh" inseamna "suflare" fiind un cuvant de provenienta slavona (spiritus, in latina; pneuma, in greaca). Cei care practica Sahaja Yoga (Yoga Spontana) resimt o briza (adiere) racoroasa iesind din fontanela si din centrul palmelor. Referitor la aceasta forma sub care este perceputa energia spirituala, Strabon consemna: "In scurt timp, Deceneu insusi a fost socotit patruns de suflul divin, la fel cum am spus cand am vorbit despre Zalmoxis" (Geografia VII 3.11; trad. Adelina Piatkovski si Felicia Vant-Stef). In balada Miorita, eroul cere sa i se puna la cap trei fluiere, din trei materiale diferite, care simbolizeaza suflul (vantul) ce anima cele trei canale (care se intersecteaza in cap, la nivelul chakrei Agya): "Iar la cap sa-mi pui Fluieras de fag,/ Mult zice cu drag; Fluieras de os,/ Mult zice duios; Fluieras de soc/ Mult zice cu foc! Vantul cand a bate,/ Prin ele-a razbate". Putem considera ca fagul si socul reprezinta canalele laterale: pe cel stang, latura emotiva (cel ce zice cu drag) si pe cel drept, solar, al actiunii (cel ce zice cu foc). Fluierul de os este, evident, coloana vertebrala, osoasa, al carei gol interior contine maduva.

Cum se poate trezi şi ascensiona Kundalini

La fel ca toate vechile învãţãturi spirituale ale lumii, Yoga integralăpriveşte fiinţa umanã ca pe o reflexie fidelã a macrocosmosului. Puterea universalã, neîngrãditã, nelocalizatã este prezentã în fiinţa umanã într-un loc care corespunde regiunii anale şi care este asociat cu elementul pãmânt, simţul mirosului şi cu distribuirea generalã în corp a forţei vitale (prana). Când Kundalini se ridicã cãtre creştet, este experimentatã beatitudinea şi este perceputã o luminã foarte intensã. Lumina care însoţeşte trezirea lui Kundalini este una din constantele experienţei spirituale revelate de misticii tuturor tradiţiilor religioase.
În 1971, GOPI KRISHNA a confirmat urmãtoarele: “Ori de câte ori îmi îndrept ochiul cunoaşterii mentale cãtre fiinţa mea interioarã, percep invariabil o luminã intensã înãuntrul şi în afara capului, într-o continuã şi constantã vibraţie, ca şi cum o substanţã strãlucitoare şi extrem de subtilã ar urca pe coloanã şi s-ar rãspândi în şi dincolo de craniu, umplându-l şi înconjurându-l cu o radiaţie indescriptibilã”.
Energia Kundalini, trezitã fiind, poate ascensiona de-a lungul celor trei canale: Sushumna - central şi celelalte douã încolãcite în jurul sãu - Ida şi Pingala, care se unesc în Ajna chakra. Dupã explicaţiile tradiţionale, canalul drept are o funcţie de “încãlzire” a corpului, în timp ce canalul stâng îl “rãcoreşte”. În plan fiziologic, aceste trasee energetice corespund celor douã sisteme nervoase - simpaticul şi parasimpaticul.
Lucrãrile de facturã tantricã şi scrierile Hatha-Yoga sunt foarte categorice asupra faptului cã, odatã trezitã, Kundalini trebuie condusã numai prin canalul central, pentru a evita efectele secundare neplãcute şi chiar periculoase. În timpul ascensiunii, diferiţii centri subtili de forţã devin activi şi, dupã unele pãreri autorizate, capãtã viaţã, de fapt, numai în acest moment. Trecând prin fiecare centru, Kundalini îl energizeazã temporar, apoi merge mai departe, absorbindu-i energia. Pe mãsurã ce Kundalini atinge centrul imediat urmãtor, restul corpului este golit de bioenergie, iar extremitãţile inferioare tind sã devinã reci şi cadaverice.
Aceste fenomene fiziologice contrasteazã izbitor cu starea intensã de beatitudine, luminã şi superluciditate, resimţitã atunci când curentul de forţã Kundalini pãtrunde în Sahasrara. Experienţa nu este una catalepticã, ci extazul fãrã formã sau Nirvikalpa Samadhi.
La început, ascensiunea completã a lui Kundalini dureazã o perioadã foarte scurtã de timp (secunde sau minute). Aceastã forţã giganticã coboarã apoi într-unul din centrii inferiori. Pânã când Kundalini se va stabili definitiv în centrul coronar (Sahasrara), aspirantul trebuie sã retrãiascã aceastã stare elevatã cât de des posibil. De obicei, yoghinul este sfãtuit de maestrul sãu sã ghideze conştient coborârea lui Kundalini şi sã nu-i permitã sã treacã mai jos de centrul inimii. Activitatea lui Kundalini în primii trei centri se pare cã este adesea plinã de primejdii pentru cã include amplificarea ego-ului şi dorinţa sexualã nestãpânitã.
Trezirea puterii Kundalini este privitã tradiţional ca un intens proces de purificare care conduce la transcenderea trupului şi a minţii, încununând starea de unificare extaticã a subiectului cu obiectul.
În timpul mişcãrii sale ascensionale, Kundalini întâmpinã tot felul de impuritãţi care sunt arse prin activitatea sa dinamicã. Scrierile sanscrite menţioneazã trei blocaje structurale majore, cunoscute ca “noduri” sau “granthi”. Dupã cum spune tradiţia, aceste noduri sunt localizate în centrul din regiunea analã (Brahma granthi), în centrul inimii (Vishnu granthi) şi în centrul dintre sprâncene (Rudra granthi).
Dar Kundalini poate fi blocatã oriunde de-a lungul traiectoriei sale ascendente. Aceste blocaje sunt, de fapt, puncte de concentrare a stresurilor. Astfel, în ascensiune, Kundalini determinã sistemul nervos central sã se debaraseze de ele. Aceastã experienţã este de obicei însoţitã de durere. Când Kundalini întâlneşte aceste blocaje, acţioneazã asupra lor pânã ce le dizolvã. Odatã blocajul dizolvat, ea curge liber mai departe prin acel punct pânã când întâlneşte altã zonã de stres. Mai mult, energia Kundalini poate difuza astfel încât ea sã acţioneze pe mai multe nivele deodatã, eliminând simultan diferite puncte de stres.
Kundalini se mişcã spre în sus pânã când atinge ultimul centru. Chiar dacã se mai disperseazã pe parcurs, atunci când ajunge în Sahasrara devine coerentã. Dupã scrierile tradiţionale yoghine şi tantrice, aceastã mişcare are loc de la baza coloanei, de-a lungul axului spinal, descriere care coincide cu ceea ce au spus Swami Muktananda şi Gopi Krishna. Însã unele relatãri non-hinduse aratã cã traseul lui Kundalini porneşte de la picioare, de-a lungul coloanei, pânã la cap, de aici coborând prin faţã de-a lungul gâtului, pieptului şi terminându-se în zona abdominalã.
În Yoga taoistã a lui Charles Luk, “orbita microscopicã” a focului interior începe la baza coloanei, urcã spre creier şi de acolo se întoarce în punctul de plecare. Însã yoghinul care se raliazã vechilor tehnici de ridicare a lui Kundalini se bazeazã pe modelul clasic. El se aşteaptã ca energia sã se trezeascã în centrul bazal şi sã urce spre creştet, unde va genera extazul inefabil. Este explicabil atunci de ce va ignora orice fenomen care nu se încadreazã în aceste indicaţii.